菩提道次第广论手抄稿:旧版第150卷A面

（手抄稿 第十九册 p189）

【然由分别假立，可否安立为有，则不相同。】

现在下面这个答案来了哦！这个就是中观不共义。换句话说，真谛跟俗谛，空、有之间，不但不相违背，而且这两样东西必然配合的最重要的道理，这个地方请大家仔细地听。说这个两样东西，一个是在蛇上面所安立的这个假的蛇；这个绳上面的安立的，跟蛇上面安立的这两个东西的差别。这两样东西，如果说我们用理智，这个理智是什么？就是比量智，根据着圣言量，以如理的智慧去观察、去找的话，那找不到。一样的，都是因为由分别，虚妄分别假立的。但是啊，虽然由分别假立，在这个分别假立当中，这个所假立的东西却有不相同的内涵。那么为什么同样假立的有不相同的呢？

p. 578

【以于绳上分别假立为蛇，不可安立为有。于蛇蕴上分别假立为蛇，则可安立为有。】

(p190)说在绳子上面所假立的这个蛇啊，它这个东西你不可以安立它说有；而在蛇上面分别假立的这个蛇，这个可以安立为有。在说明这个之前，要回过头来刚才说一下，这个两样东西，同样是分别假立的，可是呢现在我们如果是以理智，换句话说，以圣言相应的比量智，完全是真理去观察的时候，观察它是不是有真实的、实在的自性，那个同样的没有，那个是两样东西完全没有。可是现在呢，就是这个假立的这个行相什么等等，这个是另外一样东西。下面来解释：

【以是分别假立非定是有。】

那么说明，因为我们分别假立的东西啊，通常我们分别假立的东西，这个东西有它有一个专门名词叫“名言量”。由我们分别所假立的，凡是分别假立的东西，我们都给它一个这个分别假立的标准上面所安立的这个量。譬如说我们常常讲的桌子，你说桌子这东西有没有？有。这个东西是怎么来的啊？是我们分别假立的，这是我们前面说过，书本、眼前的一切东西，是吧？的的确确，这个地方的分别，就是说由种种的因缘，不是实有自性，在这种情况之下这个叫作名言量。那么这个名言量当中啊，它却是有差别，有的是有，有的是没有。那么哪一类是没有，哪一类是有？下面说：

(p191)【如计声常及人我等，虽是分别假立，然非是有。】

就像什么呢？譬如说“声是常”，这个是印度的外道，外道当中说胜论师他觉得声是常性，我们说这个声是无常性。它这个地方我们不必深入，深入的话，又扯到太远的地方去了。乃至于我们人上面，所以执着五蕴上面找到一个我，这个“我”啊，它不是实在有的，这是一种。还有一类呢，

【分别假立虽非定有，然属有者，则定是分别假立。】

凡是虽然这个分别假立不一定有，但是啊，欸，这个下面那个意思是什么意思呢？说它假定说你有了以后，分别假立的东西虽然不一定有，这个不一定有指什么？是两种情况：有一种呢，就是它这个理性观察的实在自性是一定没有；然后呢以名言识来衡量它的话，它可能是有，可能是没有。那么这个东西一定是分别假立的。那么这个分别假立，在什么情况之下是有，什么之下是没有呢？

【以有者必是名言有，】

在分别假立当中所有的，这个一定是名言有。但是这个

(p192)【名言有者，寻求名言假立义时必无可得。寻求假义既无可得，则唯是于无观察识前，由分别假立为有也。】

说现在这个上面以名言所安立的这个东西叫它“有”，是，叫它有，这是名言识所安立的。但是你要认真─寻求是什么？“寻求”就是认真去找，真正说起来就是用理智观察去找。所谓认真，当然认真去找的话，不是开玩笑的啊！你理智观察去找这个所假立的真实义，真实的内涵，有没有这个真实的内涵哪？对不起，那个时候找不到，那个时候找不到。譬如说我们讲那个桌子，是，你用这个木板、用这个人工，这么咚咚咚咚兜起来，兜起来了以后呢有这样东西，然后你叫它一个“桌子”，这样。那个桌子这个东西呀，是什么？在它所安立的这些法上面所安立的一个假名，对不对？是啊，平常的时候你可以说：“啊，这是一个桌子。”是啊！假如你讲到桌子你就想到。可是桌子这个东西的本身，对不起，只是这个东西的一个代名词。这个桌子本身哪，那个地方只有一种功效，是有这个功效，是代表这样东西。可是“桌子”，桌子本身，你讲的这个桌子本身并不是一个实在有的东西。

所以我们古德们常常说：譬如说“火”，用这个名词，这个“火”这个名词代表这(p193)样东西。说你讲这个火这个名词，不是实实在在的火。假定你讲的火的名词是实实在在的火的话，当你讲到它，那个嘴巴你就烧掉了，应该这样。很简单，如果有火的话，你讲“火”嘛，这个火实在的，你的火就不烧掉了吗？当然不会烧掉啊！就是这样。同样地，你讲桌子的时候，你嘴巴上面讲那个桌子的时候，你晓得桌子所指的是什么，就是它代表这样东西，这个不是很清楚吗？就这个。所以你找这个真实的意义是找不到。

虽然这个找不到啊，但是它在“无观察识前”，就是说现在呢前面“寻求”，寻求就是观察，你要去观察寻求的时候啊，欸，却找不到。但是你不去观察，当你说桌子，欸，桌子嘛当然就这个嘛！火，火嘛当然就这个。那个时候所以这个识所安立的东西，在这个感受上面是有的。譬如说我们讲到火，火嘛，就是这个，对吧？那点蜡烛嘛也是火，然后呢炉灶上面也是火，是，这个我们的心识所对的这个上头，这个上是有。因为有这样，所以啊在我们心识所对的上头是有。有这个名言假立的这样的一个行相，有这样的功效，有这样的种种，所以我们在这个当中，会对我们产生种种的功效。

乃至于譬如说我们讲到，欸，尽管讲火它不会烧你，可是假定这个火对你的的确确有一种感受的话，讲到那火的话，你会心里面会有一种害怕。譬如说一个人曾经被火烫伤过、烧过，喔！他听见火害怕。实际上我们没有这个经验，我们不妨说吧！譬如说讲吃的(p194)东西，那个假定你没吃过，不管他讲怎么吃什么，你也不晓得什么。可是如果你吃过的东西，讲到吃的话，哎呀！你到那时候嘴巴里面咕噜咕噜，肚子就咕噜咕噜叫，口水就咕噜咕噜流，对吧！欸，我们都有这种感受啊！为什么呢？原因就是这样。因为这个东西就是你这个名言识─就是我们识─所安立的。找到实在的东西有没有呢？没有。但是呢你不去找的话，正因为这个安立的时候，就是说这所以建立起来是根据你那识所建立，它对你那识就有这样的功效，这个我们要了解。所以在名言当中所建立的东西，那么在观察的时候你找不到真正的东西；但是啊在不观察的时候，这个却是可以建立，它有实在的形状、实在的功效等等，只是没有真实的自性，如此而已。了解了这个，那个时候，

【绳上之蛇，由名言中无故非毕竟无，蛇蕴上之蛇，】

在这个绳上这个蛇，是“名言中无，成毕竟无”。就是在无观察识，你不要去观察的时候，那个认识对到了以后也没有，对不对？这个是没有的。但是无观察识，当……为什么情况有，这个我们现在暂时不谈，等一下会讲。

【蛇蕴上之蛇，由名言中有故非毕竟无。】

在这个蛇身上的这一条蛇啊，在这个名言当中，它不是毕竟无，确实有这样东西。所(p195)以说

【以绳上之蛇，世名言量即能违害，蕴上之蛇，世名言量不能违害故。】

这个什么话呢？所以这个就是世俗谛的建立，这个“世”就是世间的共同的法，世间的意思，叫覆盖义、染污义。被什么东西覆盖啊？就是被一个痴闇所覆盖，因为痴闇所覆盖，所以才产生了这种虚妄的分别识。那么这个分别识所分别出来的这些东西叫作什么？世俗谛，这个地方所讲的叫“世名言量”，世名言量。这个世名言量是我们世间所共同的，现在世间所共同的这个认识作用之前，你现在拿一根绳子说这个蛇，对不起，大家晓得这个不是，对吧！所以跟这个世间所共同认识的这个认识作用，这个世名言量当中不能站，站不住，所以他说“能违害”。但是啊，蛇，真正的蛇，是蛇蕴上这个蛇，欸，那个世间的名言量，是共同的世俗，那名言量是不能覆盖的，它是的的确确有的。现在这个道理清楚不清楚？这个就是世俗谛的善巧的建立。

这个了解了以后，所以他前面用这个比喻，只是用一个容易的比喻来说明难懂的。那比喻要说什么呢？就是说，一个，找一个实际上的一件事情摆在这地方，当你被黑暗所蒙蔽，你不清楚它的真相之前，结果你骤然一看，哦！觉得认识这个东西。那么如果(p196)说，你能够很明白地去看的话，就发现，啊，跟你原来所看见的不一样，它的真实的内涵就显示出来了。

这个比喻当中是指什么？骤然一看，就是表示在黑暗的时候，然后呢真实看到的，是把那个光明拿出来的时候。现在对于我们的这个认识作用，普通叫“无观察识”，就是我们无始以来跟杂染相转、相应的这种认识作用，就是一般我们直觉，拿眼睛去看，看见嘛，就是这个东西嘛！然后呢根据你眼睛看见也好，耳朵听见也好，身体触到也好，所谓色、声、香、味、触这几样东西，然后呢生起了这个五根之识，那个时候这个第六意识跟它俱转。那所以第六意识所缘的就是前面五识所现的，然后你心里面想什么、什么，这个东西是什么？叫“无观察识”。就相当于前面比喻当中被无始以来的习染所覆盖的，那个时候你觉得是有。那么进一步呢，如果你去寻求，寻求是什么？就是不再被这个痴闇所蒙蔽，你拿光明来一照，欸！那个时候发现它没有了。这个名言量的建立是这个样的，这个是名言量的特质。

所以既然是这个特质的话，这个名言量也是共同的一个，所以对这个名言量来说，一定是什么？就是说，哪！大家我们是用什么来建立的？就是我们的认识作用，我的眼睛是这个，耳朵是这种状态，你也是，他也是，我们都是。尽管我们都是，可是那个时候你(p197)的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了问题的话，欸，对不起，那个时候所见所闻就不一样了。有色盲的人哪，青的会看成黄的，对不对？到底看成什么我不知道，反正色盲的人看那个颜色就跟我们不一样，对吧？同样地耳根也是，身根其他的也是一样。乃至于神经错乱的人，这个意识它所想的事情跟我们不一样，对不对？这个实际上的状态。

乃至于更进一步，就算是我们现在这个六根、六识都是健全的，都是健全的，但是这个里边有一个很特别的事情，就是五根跟第六意识，五识跟第六意识有一个差别。五根所缘的是现量境界，这个所谓现量境界，要注意哦！就是对根所缘的现量境界，这个眼前对这个五根来说是对的，可是在理智之前不一定正确哦！理智之前是不正确的。所以换句话说，因为这样东西本身就是由这个名言量所安立的，那么它五根所对的这个东西传到第六意识当中，那么第六意识就根据这个五根所传的这个所谓“落谢影子”也好，或者第二意识也好，来判别这件事情。平常我们这个名言量就这么建立起来的，对不对？这样，这个我们第一个要弄清楚。

所以假定说现在一个人眼睛蒙上了以后，然后呢你看不见的东西，人家告诉你这个什么。如果你信得过他的话，那个时候你的的确确你不是眼睛看见，你耳朵听见。如果你信得过他的话，那个时候产生一个什么效果呢？那个，喏！就是你会完完全全根据他给你的(p198)报导去想这件事情。在这种情况之下，这是我想我们人人都有这个经验，我们不一定啊像那个犯人一样，被他去上那个刑。可是的的确确人家跑得去拿一个什么东西来，假定这么有这么一个说啦！说：哟！那个地方发现了一条蛇，或者发现一个东西，我们大家神经紧张得很，坐在那个地方，忽然之间你脚上面一个东西爬进来，喔！你一定吓得一大跳。对不对？为什么？那我想人人都有这个经验。不要说那个时候你没看见，可是呢你意识当中已经接受了，嗯，有这个东西在。所以当那个东西过来的时候，啊哈！你自然而然就心惊肉跳，这个感觉来了。这个两样东西，就介乎刚才这个粗染的名言识，跟这个如理观察之间。我把这个例子加进去，你们能不能体会得到这个特质上的情况？

所以实际上呢，就是说这个无观察识，就是我们正常一般的这个识心作用，就是认识作用，现在我们佛法上面说“识”，就是我们凡夫的识，那么这个上面的特别名字叫“名言识”。这个名言识，这个识所安立的、所看的、所对的、所想的这些东西，当然这个识是什么？就是我看这一个东西；看了一个东西以后，所看见的东西我们叫它“量”。它这个法相上的，实际上平常我们不妨这么说一说，我用一个尺，然后呢去量一个东西，量出一个结果来。我用一个秤，秤一个东西，秤出一个结果来。我用一个表，衡量一个时间，衡量出一个标准来。这个我们大家都晓得，对不对？那么你如果用尺来量的话，量出来这(p199)个叫量果，这个叫量。这个量是以长度来计的，那么叫几尺几寸；以重量来计的，那么叫几斤几两；而时间来衡准的，叫几分几秒，那几年几月。现在呢这个地方的就是说，我们用名言去衡量得出来的这个叫名言量。所以能衡量这个东西，我们叫作名言识；所衡量出来的结果，叫作名言量，这个清楚不清楚？

所以这样东西，这样东西它本来怎么样建立起来的？本来怎么样安立起来的？实际上呢就是我们无始染污以后，由于无明相应，这个无明相应了以后，我们这个心念就产生一个错误的功效，这个功效我们就叫它“识”。这个识就是错误的，本来它安立就是它这个东西安立，根据这个东西而安立的。所以啊，在这个东西上安立的东西，对它来说自然是真实的，所以这个事情，有，这个情况。而这个东西的安立本来是虚妄分别，所以它不是用理智安立的。所以那个时候，你用理智去观察，对不起，没有这样东西！

就像我们刚才说的一个比喻，现在再说一个比喻，譬如说小孩子。容或我们还自己记得我们小的时候，容或我们忘记了，看了这些小孩子们，喔唷！这几个小孩子趴在这个地上玩。最小的时候，自己乃至于撒了一泡尿啊，弄了个泥巴弄得很高兴，长大了一点当然不会，然后呢在地上面玩那些什么东西。我的印象我小的时候欢喜踢毽子，现在大概也找不到了。后来有那种东西叫什么？玻璃球啊？那个玻璃球，你们叫什么东西啊？玩那个东(p200)西会弹，现在的名字不知道什么，现在当然有现在玩的。那时候欢喜得不得了，那个大人总觉得不允许。然后呢有的时候他处罚你，乃至于看见了以后把它拿掉了，喔唷，自己都痛哭流涕。现在如果长大了你去看看，唉，真就可笑极了。我想我们大家都有这个经验，对不对？

比如说，你在这地方玩一个刚才说的，弄一点泥巴玩了一个东西，只觉得，喔唷！这个当然大家做，我的房子，你的堡垒，大家打仗。那个大人跑得来告诉你：“啊！你弄这个东西干什么，赶快走、走、走！”把你牵走，然后把那个城踢掉了。唉呀！你在那儿痛哭流涕，会不会啊？会！为什么？因为在你这种情况之下，是你的那个时候的名言识所安立的，对不对？你千真万确地做，喔唷，两个人打得很起劲呀！我在那儿造了一个东西很坚固，然后我又弄了一个炮攻打他，他在那儿防守。结果一个大人跑得来把你拿掉了，的的确确你很伤心、很痛苦，乃至于几天你还在这儿睡不着觉。所以你们不妨从这个上面一步一步地去思惟、观察，就了解了。

所以他这个比喻是说明了这件东西。那么现在了解了这个以后，这个概念了解了，那么自然对上面他那个问难，就解决了。所以呀，他本来这个比喻是用一个容易懂的，让我们了解难懂的东西。而真正说起来，这个难懂东西的内涵，却是跟那个容易懂的，欸，很(p201)相应，不过它只是相应部分哦！所以现在我们先把取出相应部分来解释完了以后，最后慢慢地再说这个真、俗二谛的建立的关系。

刚才我们不妨为了容易了解起见，把我们所举的这个比喻每一个都想一想看。第一个是说，啊，我们大家都没看见，可是平常的时候我们晓得这个地方，我们这个假定说啦，我们说常常有毒蛇会来的。这倒是千真万确的事实哦！那一天有人看见一个青竹丝，从我们这个后面那棵什么？芒果树上面爬在那个地方，对吧？假如经常有的话，到了夏天，“喔唷！蛇来了。”哦，大家提心吊胆。然后呢你脚上踢到一个东西的话，我们一定啊，喔，心惊肉跳，马上两个脚缩起来，这是一种状态。然后那我们想到小孩子那状态，乃至于想到刚才说的，告诉我们这个意识杀人的故事。那更进一步的话，我们了解现在我们这个认识作用，就是这样的一个状态。

可是凡是不管是哪一类，就是以他这个名言识所安立这个东西，对他来说，的的确确是有这个功效，而且他这个认识作用当中千真万确地是觉得有。所以刚才说五根所对的这个东西是他的现量，因为是他安立的嘛！对他就有产生的功效。第六意识本来所缘的，一直是缘这个什么？缘那个五根给它的传递的讯息，这个是它的真正的特质，所以都是跟着俱转，跟着俱转。那么这些东西都是无观察识，假定你认真观察一下的话，那就找不到(p202)了，这真实的东西找不到了。

所以在他这个比喻当中要说明的，这个人上的“我”，是不观察的时候是千真万确，一观察，没有了！同样地，我们刚才说这条蛇，不管绳上的蛇也好，或者这个人说的蛇也好，或者这个小孩子讲那个城也好，乃至于我们刚才讲那个东西，如果这个犯人张开眼睛一看，那简直哈哈大笑，对吧！我想没有一个人例外的，我们都是如此，这个情况就是这样。这么，现在首先说明这个，我们现在继续下去。

【◎ 合上法喻，如绳非是蛇，喻五蕴非我。】

现在我们了解了，这个绳不是蛇，那么所以这个五蕴也不是我。

【如依于绳而生蛇觉，喻依五蕴而起我想，如依盘绳而现蛇相，喻依五蕴有我相现。】

同样地，尽管这个上头明明没有蛇，以及这个上头明明没有“我”，但是啊在绳上面却千真万确地可以让你生起一个蛇的感觉；同样地，在五蕴上面的千真万确地生起这个“我”，我们一天到晚就跟着这个转。同样的道理，

【如依绳现蛇而蛇非有，喻依五蕴有我相现，而实非有。】

(p203)同样的道理，依这个绳上的实在的蛇，喻依找不到五蕴上头的“我相”啊，要找它的实在─这个“实在”我们有的时候称它为“自性”，有的时候称它为“自相”，有它为……什么，不管种种，说真实的这个东西找不到。

【此即我无自性义】

所以说这个“我”啊，无自性。它注意哦！叫“我无自性”，不是单单没有这个我。平常我们讲的“无我”的话，真正的全文应该是“无我自性”这样的东西。“我”这个假的行相，这个是有的。你们懂得了这个，所以《大智度论》上一开头的说，明明没有我，那么为什么佛说要我？佛也处处地方说我、我、我，他这个“我”是以什么安立的？就是以世俗谛。那么这个世俗谛是什么呢？就是前面所说的名言量，这个无观察识之前安立的。

他为什么要用这个呢？他因为我们现在整个的都在这个里头，所以要让你认得也认得这个。让你从这个上面认得了它，然后呢告诉你为什么有这个，真实的理智上面没有。然后你如理地信得过，信过了，还要自己认真观察，信过了不观察没有用。经过你观察发现：“唉呀，真的没有啊！”那个所以他一定要这样的次第。同样也说明了，只要这样的安立的话，却是有它的这样的一个假名，或者叫名言量，或者有它的功效，乃至于从如此(p204)因感如此果，种种。而这个因当中必定有一个主因什么？无明，无明所现。所以十二因缘由这个上面建立啦，无明故行哪，就行缘识，然后呢下面“更、更、更、更”一串东西都来啦！那现在我们从这地方先继续下去。

【又如绳上虽毕竟无蛇，然由见绳为蛇故，生大怖畏，如见真蛇。】