菩提道次第广论手抄稿:旧版第147卷B面

（手抄稿 第十九册 p93）

龙树菩萨告诉我们的中观正见，破除断、常二边─执有、执空，进入这个中观真正意趣的这一本论叫《入中论》。

p. 572 (3)

【《七十空性论》云：“因缘所生法，若分别真实，佛说为无明，彼生十二支。”】

说前面所说的一切一切都是什么啊？因缘所生的。像刚才那个弓杯蛇影当中，这个都是因缘所生的，因为我们的虚妄分别，不了解，以为它是真实的。因为这一个不了解，以为真实的，这个叫作无明。由于这样的无明啊，对不起，那就辗转地引生了无穷无尽的这个生死的轮回。而这个轮回生死总括起来的话，由头到尾啊不出这样的几个，叫作“十二支”，这样。所以我们前面为什么说对这个十二因缘一定要了解，怎么样由于你的无明，无明所以有行，行而识，识然后呢怎么样在生死当中辗转地流转。现在我们真正要认识的，还从这个地方破起，换句话说，这里现在抓到根本何在。

好！现在我们了解了说：喔！原来我们了解，真正修学佛法的所对治的根本在哪里，(p94)就是在这个无明萨迦耶见。不过有人在这儿问：“欸，那么为什么佛一开头的时候，不说无明萨迦耶见？乃至于比如说，平常我们修行的第一步，进去的时候，小乘、大乘都不从这个地方讲起，小乘先讲五停心观，那大乘也不先从这个地方讲起，为什么原因呢？”这个要说一下。就像我们现在这样上来，那一步一步上来，这个是什么？已经进入到这个中心问题上去了。所以一开头的时候，假定直接讲到那中心问题的话，对我们来说啊也可以说了无影响。

我举个比喻说，一下就懂了。那现在我们要想在世间谋生、做任何事情，真正了解，比如说现在说电脑，绝对不是说，啊，你要学电脑，一下跑到那电脑公司，跑得去，你简直不晓得是什么一回事情。那我们每一个人都有这个经验，比如说南普陀，第一次带你来，人家说南普陀如何如何。我第一次来了以后，回去的时候一点印象都没有，不晓得哪一个路到哪一个路，这个里边像个迷宫一样，你一点都没办法。对不对？我们人人都是如此的，世间这么简单东西，你眼睛瞪得明明白白还有人带着你，看完了你一点不知道，所以你一定要有前面的准备。那么念书也是如此，所以绝对不是一口气说，啊，跑到那个电脑当中，又是什么硬体、什么软体。那什么？欸，慢慢地来，先在幼稚园，大家排排坐、吃果果开始，然后小学、中学这么上来，就这样。

(p95)所以在我们非常粗猛的烦恼当中的话，那一天到晚跟着世间在转，你绝不可能，绝无可能进入佛法！所以那个时候就告诉我们哪，教那一个地方啊才是你五停心观，对治你粗猛的烦恼，渐渐地调柔，一步一步深入，每一个地方都有它必然的次第。所以告诉我们哪，我们修学佛法一定要了解这个次第，那么然后你进入，哪一门进来，从这个地方进来了以后啊，首先要了解它的特质。

如果我们不了解这个，麻烦来了！什么麻烦啊？你碰到什么就执着什么，碰到什么执着什么。我们现在不必谈佛法，而我们谈进入学校的这个，每一个包括我们自己在里边。我们现在自己忘记掉了，可是我们可以看得见，喔！那些或者是自己的这个幼小一辈弟妹，乃至于邻居，那个小孩子刚开始进入学校里面。他回来：“欸，老师讲的！”那讲的“老师讲的”是天经地义。说明什么？这人就是这样，他开始碰到了又执着得不得了。我们现在学佛法也是这样，第一个碰到了觉得：哎哟！这个佛讲的，就是这个样！那别的都错了。实际上呢，他所以讲的一再说明，破你的执着，结果偏偏我们学了这个东西啊，执着更多！这个概念，就是随便现在这个地方提一下。所以我们这样地一步一步地来，所以他一开头的时候，的的确确不先说这个，不先说这个，原因在此。那么了解了这一点情况之下，由于前面这个次第慢慢地深入。

(p96)我所以在这个地方讲，它有一个特别的原因在，特别的原因在。因为本来像本论，当年宗喀巴大师造完了以后啊，刚开始对在家人根本不讲，而讲的人他都是有相当条件的人，因为这个是修行的次第。然后呢已经学了，然后呢你所以上不去的关键在什么地方，你学到了以后，慢慢地就步步上去了。就相当于我们念书一样，他不是对一个幼稚园小孩子讲的，而是对那个中学、大学这么告诉你，你学会了能够派上用场的，绝对不会是学到哪里执到哪里，学到哪里执到哪里。

但是实际上呢，对我们现在来说的的确确，因为我们啊，已经极大部分人，有了这种错误的前面那个，破除我们，所以拿这个完整的教理如理破除，给我们一个正确的引导，先有一个正确的认识。为了这样，所以并不是照着次第步步修行而来，而是先在知见上面，让我们有这样的一个正确的知见。是这个整个的构架，基于这个条件而这么上来的，这我们要了解。所以说如果条件不够的话，那这个时候我们不必着急，就是一开始的时候我们认识，我们学的这个方式是这样来；反过来说，你如果懂了，也不要去执着，那正好去运用它。现在我们进一步说，

【◎ 问曰：若二我执俱是生死根本，生死则有异类二种根本，不应道理。】

(p97)前面告诉我们说，人我执、法我执都是生死的根本，那么既然生死的根本有两类的话，那么它这个根本不是有两个呀？两个的话，那怎么办呢？那怎么办呢？不是错了吗？

【答曰：二种我执所缘虽异，行相无别，故无过失。】

这个两种我执，一个是人我执，一个法我执，这个所执的对象是不同的，但是呢，“行相无别，故无过失。”现在实际上什么？就是我啊去看一样东西，比如说我看这个东西，看这个东西叫作人我执，看这个东西叫作法我执。是没有错，我看的东西是两样，但是我本身这个行相，就是执的行相本身却是一个。就是我去看，我用眼睛看，看这个叫作窗子，看这个叫作茶杯，这没关系啊！然后呢我看别的，看这个又看另外一个东西，那没关系。他现在真正的，如果说你了解了你所看的这个内容是去掉的，你对这东西不执着；不执着的真正重要的，就是我自己的这个执着的行相拿掉，对不对？这个行相却是一个，现在我真正目的就是去掉这个行相，所以这没关系。而生死的根本，就在这我对前面这个实执不认识，产生的这个，所以关于所执的对象，这个对我们现在这个地方所讲破除生死，并不影响，所以并没有过失。

【欲断如是生死根本，须达无我慧。】

(p98)你要想断生死的根本，一定要通达什么啊？无我，原来你所执的这个东西啊没有，那么你这个执着就没有了。所以那是我们执的这个行相，不是所执的对象。那么你怎么样才把执的这个行相拿掉呢？你必须要发现你所执的对象没有，你才发现：原来啊！以前我执的这个的心里面错的。那么以前这个错的叫无明，现在对的、正确的认识叫智慧，所以通达无我的这个智慧。

【此达无我慧，要与无明我执同一所缘，行相相违，方能断除。】

那么这一个达无我智慧呀，跟无明我执同一个所缘，这个前面讲过了。他所看的对象是一样，然后呢行相相反，才能够断除。这以前讲过，这里再讲一次。譬如说现在有一个人，一个人跑得来这样地推你，推你；那么现在呢你要挡住他，或者不要让他推过来。推、不要让他推过来啊，他推的是推这个，你不让他推过来话，你要抵挡还要抵挡这个，同样的，对不对？是一定同样的东西。他来推是推这个，然后你抵挡，挡那个地方去，这个跟他了不相干哪！

记得不记得以前讲的业，能不能对治，比如说你造的这个业，在这个上对治可以，我欠你十块钱，然后呢我要还你十块钱，没债；然后我欠你十块钱，我还他十块钱，那没(p99)用！对不起，虽然对你来说抵销，可是你还是我的债主，他是我的债主，这个没有问题解决，这第一个。不但所缘同一个，而且行相还要相反，对不对？现在呢他推是这样推，然后呢你同样是推的力量，所以他反过来抵抗的力量一定恰恰完全相反，“相违”是相对，正对治他，那个时候把他挡住了，这是确定我们应该认识的。所以，

【《四百论》云：“若见境无我，能灭三有种。”】

平常我们在这个境上不认识而执着有我，现在同样在这个境界上面，你了解原来这个东西是没有，恰恰跟你前面所执的有完全相反。所以一定是啊，前面说的行相相违，而且同一所缘。那个时候啊，欸，我既然没有了，我就是什么啊？萨迦耶见，那个东西是三有的根本，那好了！他从根本─种子，去除掉了。

【《释量论》云：“慈与愚无违，故非真除过。”】

喏，《释量论》前面曾经告诉我们，也是同样的，你要对治，正对治是什么？现在我们说修慈悲啊、修什么啊，对不起，这个慈悲这个东西啊，跟那个愚痴无明，并不是两个正相对的东西，所以不是真正能够除过失。这个说明什么啊？现在我们忙得去修行，你修是修了半天，但是呢对不起，你修的东西，它不是正对治。我是欠这个人的债，然后呢我(p100)把那个钱去还给别人去，那不行，那个不行！那个问题不能、还没有解决。

【此说慈悲虽是无明之对治品。】

因为我们无明往往是瞋恨什么等等，你有了慈悲，瞋恨是拿掉了，那拿掉是无明所生起的枝末，不是无明的根本，所以无明的根本不是慈悲所能够正对治的。

【然非同一所缘行相相违，故非真能对治。】

这个道理。

【法称师云：“若不破彼境，非能破彼执。”】

你一定要把这个我执所缘的对象，它所执着的这个东西破除掉才可以。你不能破除了这个，那不行！

【此说须以达无我慧，破除无明我执所执之境，而断我执。故知生死根本无明我执之真对治厥为达无我慧也。】

这两句话就说明前面这个道理。

(p101)请翻到《菩提道次第广论》附录，572页。那么昨天我们在毗钵舍那就是学观法当中，已经讲了两节。第一个是资粮要些什么；然后呢资粮当中，有了资粮了，来说明怎么去抉择。在抉择的过程当中，先说明现在我们要找的，要对治的什么？就是根本这个无明，先认得它。那么在572页上面，有一个问题，它昨天已经讲过了，就是这一页的第八行。这一页那个第二段就是说，他找到那个生死的根本是在我执，所以要把这个我执破掉了以后，那么那生死的根本就对治掉了，就彻底地根除掉了，就这样。生死的根本在我执，所以现在这个地方看看，这个我这个到底是什么东西？然后呢，而且在这个地方，一定这个我，无我─跟了解我的这个智慧两样东西是同一所缘，行相恰恰相反，那个时候才能够真能对治。

现在的问题是什么呢？它这个上面说，说：“慈悲虽是无明之对治品，然非同一所缘行相相违，故非真能对治。”换句话说，你真正对治生死根本这个我执，是一定是什么？要找到我是什么；然后呢找到原来没有这个真实的我，所以一定同样在我上面，所以同一所缘是缘这个我。不过呢以前错误的，所以找到是“有”，现在看对了，发现是“无”，两个恰恰相反，恰恰相反，那么两个抵销掉了，就是这样，所以这个时候这个无明根本就彻底解除。然后呢这个“说慈悲虽是无明之对治品”，这个话怎么讲呢？这个由(p102)于无明，所以我们贪、瞋、痴等等，种种无量无边的烦恼，对不对？这个贪是不是烦恼？是。瞋是不是烦恼？是。痴乃至于慢、疑种种，这个都是属于无明当中的一个烦恼。那么现在呢对这个瞋心来说，是最佳的正对治是慈悲，所以属于无明当中一部分的对治，而不是针对着无明的根本的这个对治，这个懂不懂？

平常我们常常说的以一概全的错误，哲学上面说为“白马非马”，我们平常说的：“我是人，所以人必须是我。”那么谈到人的时候，就好像只有我来代表人，你们其他都不算，这个一个错误的，这个地方呢就说明了这个。慈悲是对治瞋，瞋是由无明而来，没有错，但是瞋不能整个的代表无明，这个是重要的观念。所以他说这个慈悲也是对治无明当中的一部分，但是呢，因为它所缘的对象不一样，行相也不一样，所以也不是整个无明的正对治。所以在这个地方，真正要对治的不是慈悲，乃至于不净，乃至于数息什么等等，而一定是无我。

既然是这样的话，现在问题来了：他前面为什么不一开头就告诉我们说无我，那不是从根本解决了，这问题就解决了，为什么前面要说一大堆，然后呢又要修慈悲，又要修什么啊，五停心观虽然没强调，可是非常强调一定要修慈悲，请问为什么？这是个问题，大家好好地想想看。我这问题大家了解不了解？摆在这里，这是很重要的关键，大家想想看(p103)对不对？

我们平常总归说，如果你要净除，比如拔草，你一定要找到那个根在哪里。是的，现在对治这个无明的根本是无我，他在这一个状态之下，像我们刚才说的，要从根本的话，一开头就应该找到那个地方去拔除。他为什么不从那个地方拔除，而把它最后才来谈这个问题，前面说了一大堆？当然说一大堆有很多啦，从五停心观开始，那么这个他没有详细说；而在本论当中又列为非常重要的，必定要修慈悲，说为什么那个时候不先告诉我们，先学那个无我的空慧？这个原因，这是个问题，那么你们好好地想一下，好不好？好好想一下。在最后结束之前哪，那个时候如果说大家了解的，告诉我，然后呢我把我所了解的，以及你们不懂的地方，说出这个原因来，这是一个非常重要的关键所在！

今天我们继续下去，那么前面呢，先找到了这个染污的根本是什么？说这个我执、我所执。那么现在呢，看看这个“我”这个东西、“我所”这个东西有没有呢？所以现在我们来“寻求无我见”。所以第一个要达到那个无我的正知见，那个正知见得到了以后，然后呢根据这个正知见去修持的话，就能够证得这个空性，换句话说，没有我们所执的。那个时候啊，就把那个人我执、法我执啊，是彻底地净除，那就是圆满的佛果。现在它分成两部分：

(p104)【卯二寻求无我见分二，初决择人无我，辰二决择法无我。今初】

第一先抉择人无我，第二抉择法无我。

【◎ 二我执生起之次序谓从法我执生人我执。】

这个两种执生起来什么？先有法我执。对这个法我上面，比如说五蕴，先执着那个蕴的实在。因为这个蕴有这个实在，所以这个蕴才能够根据这个，而建立起这个蕴所假立这个“我”。然后呢在这个蕴所假立这个相上面，不了解它的真实，妄执才生起这个人我执，所以这个生起的次第是这样的。那么修的时候呢，就妙咧，这个次第把它倒过来。

【修无我之次序，则应先修人无我，次修法无我。】

修的时候就把它倒过来，它为什么呢？说：

【于人法上所知无我，虽无粗细之别，然所别事，于人则易了解，于法上则难知。】

在修的时候，的确这个无我的原则，你不管用到哪里都是一样的，所以用到人上，用到法上面，这一个粗细没有什么差别。但是呢对于你所执的这件事情，在人上面容易了(p105)知。为什么？因为我们一天到晚在人当中，是吧？一天到晚在人当中，所以要想了解很容易。而那个法呢，就比较难于了知，对我们又隔了一层，又隔了一层。所以我们真正修的时候啊，就是就眼前的。平常我们做事情也是一样，跟你讲一个道理，啊！就太空当中，你说了个半天，实在是弄不清楚。那好，不要说太空，说地球上，像美国的事情说不清楚；像台北的事情讲不清楚；台中，知道；这南普陀，喔唷，你一目了然；然后讲教室里边，好、好、好，不要讲，你眼睛一瞪就晓得了。同样的道理，现在这一个所讲的无我的粗细虽然不同，但是呢对我们直接所执的这方面啊，这很容易了解。因为这样，所以他既然所知以及所破粗细没有什么差别，而这个上面又容易了解，所以在容易了解那个上面先修，那这个就容易产生效果。

【如法我执于眼耳上不易了解，于影像上则易了解，】

同样的道理，要你直接从眼睛、耳朵上面去看的话，你这个，嗯，这个比较不大容易说得明白。但是呢如果说你在这个所现的那个行相上面，比如说在镜子里面照，一照，你觉得：喏、喏、喏，这个没错啊！这个镜子里面所照的不是实在的东西，是假安立的，这样。那么这一个是说明了，眼前摆明了这个事实摆在这里，让你看得清清楚楚。这个所以呀，

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(p106)【故成立无我之因时，以影像等为同喻也。】

说明这个道理的时候呢，也用这个比喻。这个比喻是特别一个用场是什么啊？就是对深细的道理，拿一个简单、容易而相似的来作为说明的方法，让你从这个比喻上面了解。那么这个在人、法上面两样东西是什么呢？比如说法，那个耳朵，这个心里面前面叫眼、耳。现在我们呢，人、我两法（编者按：疑师口误，或应作“人、法两我”）上面这个行相怎么样呢？说一下。平常我们所执的这个人我是什么，就在五蕴上面假立的，对不对？比如说我们说色声香味触法（编者按：疑师口误，或应作“色受想行识”），我们把它看成功我。

那么这个时候啊，就我们用另外一个比喻来说吧，这个更容易了解。比如我们眼前讲的那本书，或者那张桌子，那个就在你眼前，然后你就晓得：啊！这个嘛叫纸，然后呢这个白纸，然后呢上面写的黑字，然后呢，那么人工把它印、把它钉，那些东西累积起来，是没有错，于是变成功这本东西。这个东西你给它个名字叫书，你给它一个名字叫book，那英国人叫book，法国人叫什么我不知道，那都没关系啊！这个名字是什么？我们安立的，对不对？所以假安立的，这样。这个很清楚、很明白地了解了。就像我们一个实体在镜子前面一照那个形相，你晓得：喔！原来啊，这个实体在镜子上面所现的，假现的。那(p107)么同样地，在这个五蕴上面，这个色、受，心理的、生理的，这一些东西，然后呢假立上面有一个我，不但眼前，而且这么容易了解，对不对？这个很明白、很清楚。

所以譬如说我们随便看，假定说这个上面不是假安立的话，譬如说这个东西是我，那么照理说这个头发剃掉了，你不就完了吗？这个手切掉了，你就完了吗？欸，不是。喔！说明啊原来不是。你晓得不晓得我，有没有这个我─那小孩子生下来的时候，他也不一定晓得我不我啊！欸，但是呢他也一样地动，一样的这个东西执着。乃至于动物，喔唷，你要拿了个石头打它，它马上逃走啊！他每一个人啊，每一种有情，都有这种执着的力量在，所以这个是很容易了解，前面这个道理。

【《三摩地王经》云：“如汝知我想，如是观诸法。”】

就像你晓得“我”这个东西，你根据这个，再去拿这个去观察诸法。

【故当先决择人无我而修。】

所以在这个地方啊，先看那个人无我。把我了解了，进一步啊，拿我这个道理要看到其他的比较难知的上头，观一切法，所以这个地方先从这个上面下手。

(p108)【此虽有多理，但初修业者，观察四事最为切要。】

修的时候有很多办法喔，很多办法，但是刚刚开始的时候，这个四样事情，照这四个办法去做，那最切要！前面这一句话注意喔，“虽有多理”，所以你真正通达无我，是有很多办法、很多办法，不一定单单限于这个的喔！这个只是这一个下面所告诉我们的方法是最切要。所以实际上呢，禅宗又是一个方法；除了禅宗还有其他的方法，那都是千真万确的。所以我们了解了这个道理以后才不会执着，否则各说，啊，你说你的好，我说我的好，这个时候就害了，这个就害了！差一点的话，你执你的好，只学你的法门，停滞在那里，你可以成功小者声闻，好者缘觉。差一点的，你不是停滞，然后呢执着的话，毁谤别的话，自己执着也上不去，毁谤别的反而受害，这样。所以我们在这个地方了解了这个以后，你自然而然容易贯通：噢！每一个法门有它特别殊胜的地方，那么看看我现在适应用哪一种方法，到那个时候你用这个方法最好。