菩提道次第广论手抄稿:旧版第147卷A面
本来如此的，它这个东西自己本身如此的。现在这个东西没有，这个东西没有。
p. 571 (9)
【若于人上无彼所破，即人无我。】
假定在人身上面没有这个东西─它要破的是什么？破的实执嘛！假如在人上面没有这个实执的话，那么这个叫“人无我”，没有这个东西。
【若于眼耳等法上无彼所破，即法无我。】
另外呢，就是在我们眼睛、耳朵等等，当然内法，其实乃至于外法，没有这个东西的话呢，就是“法无我”。反过来呢，你执着以为它有一个实在的东西的话呢，就是人我执，法我执。
【若于法上人上执有彼所破，即法我执与人我执。】
(p78)就是这个。
【人我执之所缘，即流转生死者及修解脱道者等名言所诠事，依止诸蕴假立之我。】
那现在我们分别来讲人我执跟法我执。这个这是一种执着，这是什么呢？对于明明没有的东西，由于我们错误虚妄分别，以为有实在的东西。它本来就没有开始，结果你就偏偏虚妄分别以为，因此产生不断地、不断地，这个薰习的力量啊，积得久得不得了，你要找那个时限哪，简直找不到，所以这样的一个东西。那么这一种实质，在我上产生的叫人我执，人我执是一种心里边的执着的知见，这个知见。那么这个知见所见的，换句话说这个知见所见的、所执着的。譬如我们跟人家吵，你为什么吵？欸，你觉得他做错了，所以他做的那件事情就是我们所缘，我们执着的；反过来呢，同样地，我也有一个我觉得对的，这个就是所以你会去吵的所缘的那个对象。平常我们的种种的知见，无不从这个上头来的。那么现在这个地方呢，特别讲的说这个中心，我们为什么产生这种问题啊？说来说去都为有个“我”。假定这个东西拿掉了，问题也就解决了，所以他首先先把这个东西找出来。
所以说人我执所缘的，我们所执着的这个什么呢？就是在生死当中，如果说流(p79)转生死的也是它；然后呢，我们因为见到流转生死当中的痛苦，所以现在来想：啊！觉得不好啊，要求解脱，现在修解脱道者也是所执的这个东西。这个是什么？“名言所诠的事”，就是说这个东西所执的对象。这是说“名言所诠事”，这个解释一下。这个东西实际上有没有真的东西啊？没有真正的东西，没有真的东西，只是你有这个概念。这个概念是拿不出来的，所以这个叫作“名”，这个一种概念，这个概念你可以用语言来表达的，所以是名言。通常所谓名言、名言，实际上，没有实际上的东西，只是由于你的虚妄分别而安立的东西，这个就是。那么这个所说明的这样事情，换句话说，我们讲的“我”，我就是这个什么？有这么个概念，然后呢由于这个概念而产生这个言说，那么这个言说所指的事情，换句话说“名言所诠事”就是这样。
眼前我们这样说、“桌子”，桌子我有一个概念，然后呢说那个桌子，那个桌子所指的那就是眼前这个东西。换句话说，我们流转生死，我们因为人有这个执着，所以执着这个东西所以流转生死；那么流转生死感觉得痛苦所以要求解脱，解脱也是这个东西。换句话说，这个所谓名言所诠事就是那个人我执，那么这个人我执所执的这个对象。
人我执是，这个里边要知道喔！这不是一样东西，人我执就是我们能执的心，所执的这个对象就是这个我。那么这个我是什么东西呢？是“依止诸蕴假立之我”。这个我这(p80)个东西依“诸蕴”，这就是五蕴，依五蕴上面所安立的。而这个安立的东西为什么叫假立？不是真的，确实有这样的一个形象，有这样的一个功效。这个假就是对前面的所谓的自体、实在的，这个东西有它的形象、有它的功效，却不实在的，在这个五蕴上面来假立一个我。
在现在为了容易明白起见，我说眼前随便一样简单的一个比喻。譬如说，我们每个人眼前摊了一本书，我们说：欸，书。实际上这个书这个东西是什么一回事情啊？那就是纸张、印刷、人工，把那些兜起来，这些因缘而成的，对不对？那就是这样嘛！然后呢我们给你一个概念：“嗯！书。”啊！然后呢，你觉得好像书有一个实在的。它有没有实在的、天生如此的东西啊？没有耶！眼前所有的东西都是如此。这个东西只是什么？依种种因缘所建立起来的。因为它依种种因缘建立起来的，并没有天生实在的、本来如此、实在的一本书在，所以我们称它为“假立”，这个要了解喔！所以这个假字不是世间的，我们要用这个概念清楚。那么现在书是这样，眼前没有一样东西不是。说这个茶杯，那茶杯是什么呢？如果是玻璃的话，那么这个说非金属；现在这个是金属，然后说人工，然后用这样东西安立起来，安立起来这个东西有这样的功效，我们给它一个名字叫作茶杯，对不对？然后呢任何一样东西，这样。
(p81)可是这所有的这些东西啊，它并不是天生有一个实在的自性，如果说天生本来如此的话，你不是要……它本来就是如此的，你做也做不出来，也不必去做。既然是你其他的因缘去做起来的，一定它不是本来就是这样的，所以这个上头才说叫“无自性”。不是没有这样东西，说有这个东西，而这个东西它不是实质，“性”就是自体，没有它自己本身的自体，就是由于种种因缘而建立起来的，像那个台子一样，这是我们很容易明白的。说木头、人工那么做起来了，兜在那里，兜在那里，的的确确嘛就这样的东西。这个、这些东西安立起来的，而不是有实在的东西。那么，现在对我们这个身心五样东西上头所安立的，我们由于不了解，以为有一个本身天生如此的这个东西，这个东西不是真的，所以叫假立，这个东西叫作“我”。
【若缘他身之我，执为有自相，亦是俱生人我执，然非俱生萨迦耶见。】
对我们自己来说，我们叫“我”，对别人呢？他别人也有一个五蕴哪！这个也是依这个五蕴假立的一个人相，这样。那么我们也是叫作人我执，而且这个呢都是“俱生”，俱生就是天生，无始以来一直继续相续的。尽管两个都是人我执，但是这个两个人我执有一点不一样：在我们自己身上面说这种执着啊，叫作“俱生萨迦耶见”，对别人身上的不叫萨迦耶见。
(p82)这个真正要破的就是破这个东西─萨迦耶见。萨迦耶见前面在烦恼当中讲过了。而且记得吧？前面他特别地说，说进入中士道的时候，为什么要进入中士道，哦，前面你怕死，死了以后就是堕落的苦，然后呢要依止三宝。依止了三宝，最后结果找到唯有如法修习，所以啊了解这个法的特质，所谓业感缘起。虽然这样啊，但是你还不能跳出生死，最后还是在生死当中。那么因为怕到生死的苦，所以进一步啊，那么什么是生死的根本呢？哦！说业。而业的首脑是惑或者是烦恼，然后呢烦恼的行相，然后呢烦恼的种类─总相跟别相。进一步说，那么这个烦恼怎么生起的呢？一步一步推究，最后找到生起烦恼的根本的因在哪里啊？叫作无明萨迦耶见。哦！原来啊，生死当中真正的根本是这个。既然现在你看见生死的痛苦，你要把它解决，那个地方只要从根拔掉，那个根拿掉了，当然好了，无从生起。这个是他所以要抉择的，而在《广论》上面事先先详细说明。
我们现在修学佛法啊要各式各样的，大家摸不着这个根本，东忙西忙，忙了个半天；是，你不能说它没有用，但是呢始终在枝末上转，这一点在这个《略论》里面并没有明确地说明。平常我们像生病一样，你一定要找到病的根由所在，一定要找到根由，然后呢对着这个根由是对症下药。而不是说：哎呀！我们现在这样的，平常的时候啊，那头痛医头、脚痛医脚！那个多多少少你还觉得：欸！头痛你去医这个头啊，好像还对！现在我们(p83)更是糟糕，啊！这样往往头痛医脚、脚痛医头这个样，也不晓得弄到哪里去了。只是觉得：反正身上觉得不舒服哦，那我就吃药。那个药是不是对着你的，你也不知道，那、那更是不晓得哪里！所以一定要找到它的正对治。
譬如前面曾经说过，说净行所缘、净惑所缘等等，那么这个事前面曾经谈过，如果说你多贪，那么应该用什么，多瞋应该用什么。那个时候这个不净观虽然能治你的贪呀，但是不能治你的瞋；慈悲观虽然能治你的瞋哪，但是不能治其余的，对治了这个，其他的烦恼还在。就刚才说，头痛弄好了以后啊，对不起，这个病根还在，没得用！所以说《广论》上面是详细地辨别，这也是为什么当年印度啊，那个小乘有部乃至到经部，到后来呢变成功唯识、中观，诸大论师辩论的中心。如果我们真正要学的话，这个一定要认清楚，要不然我们现在这样的，啊！弄来弄去是一点意思都没有，这个辩论是永远没有结果的。但是如果你把握住这个中心的话呢，这个辩论很容易。
所以以前我曾经特别跟大家说，你注意─切题，你的目的来什么？说我跑得来就是好欢喜跟你辩论的，那我们也没什么好谈的。佛法里边就告诉我们“恶性比丘宜默摈”，欸，你对，好了，就这样！这种事情啊佛也莫奈何。所以佛在这里有个十四无记，那个外道来跟那个佛辩论的时候，佛未尝不知道，对不起，不管你说什么，我就是不开口，这个(p84)是把握住这个原则。如果说你的的确确了解说我的目的干什么而来，是修学佛法。那你第一件事情啊，一定要慢慢地从外面我们进来的时候，继续不断地深入，找到这个为什么要来的原因，根本因在哪里。那个时候为了要弄清楚起见，所以不是含含糊糊的，那时候要非常明细地去抉择，这个才是我们辩论的宗旨。你有了这个，随时谈到问题的时候觉得：欸，你又偏到别的地方去了，那很容易就拉得回来，对不对？所以这个辩论哪，在这种状态当中，才说是真理是越辩越明，这个很清楚、很明白。
因为你能够辨了，越来越清楚，越来越明白，所以你了解，必然了解说，现在我们生死的根本是什么。从前面一路推转来，由于业，业而惑，惑就是烦恼，烦恼的行相你要认得得清清楚楚。那个时候你的知见一起来，你晓得你那个是正知见是对治烦恼的，还是你那个知见是妄知见是增长的，自然而然。你经过这个明确地辩论以后啊，你也晓得：“哎呀！错了、错了！”这别人也可以告诉你。如果这一点做不到的话，那一点用场都没有。
所以这个前面哪，记住！为什么要前面的下、中、上，一步一步上来的，所以到这个地方要记得。烦恼的生因当中如果不记得的话，你们去看看在本论的前面一百七十页上面告诉我们，说烦恼的生起之因，这根本在哪里呀？不断地推，最后推到叫无明萨迦耶见。而且他特别说明有两派，他为什么要说明两派呢？的确地，因为本论之所以殊胜的地方，(p85)它能够统摄所有一切佛法。有一派承认是无明跟萨迦耶见是同样一样东西，有一派说两个不同的东西，所以不管是同、不同，他都解释得清清楚楚。最后，总归不管你怎么说，就把那个根由所在找到它。
这个前面已经找过了，所以现在我们这个地方说，喏、喏、喏，现在我们这地方，为什么教要先讲说缘那个人、我相，而最后呢说俱生萨迦耶见。要晓得这地方我特别提醒的话，所以我们现在学这个论，前面一再说过的，这不是让我们认得一些文字，哎呀，然后呢跑得去说写文章，然后呢开口的时候当演说家，然后作大法师。不是！而是要从这个文字上面认识它真正的特质，怎么净化我们的烦恼，然后帮助别人，这步步不离这个原则。你能够这样地了解的话，那个时候你才了解，原来这个教授的特质是在这里。它绝对不是在那个地方说，啊！讲完了以后要修了，不要它；而是了解，说你要修的话，非要这个完整教授不可。当然这个教授也可以这个老师亲自的经验，直接根据你的行相告诉你，也是一样的。所以在佛在世的时候，可没有什么论啊什么等等，佛看见你什么根性，针对你说几句话，哦，那么好了，问题解决了。实际上这个就是经嘛，经本就是这样来的嘛！对不对？现在论还是不能离这个原则，这是我们要了解的，我这里顺便一提。
【若缘自身之我，执为有自相，则俱是俱生人我执与俱生萨迦耶见。】
(p86)如果在我们自己身上面去这样的话呢，这个两样东西：一个是人我执，一个是萨迦耶见。
【俱生我所执萨迦耶见之所缘，则是俱生心觉有我所之我所，非我之眼等。】
前面是俱生的我执，现在呢俱生的我所执。我跟我所，平常我们常常讲的很多我啊、我所，我、我所，那么我跟我所到底什么呢？到底是什么呢？这地方的也首先要弄清楚它。为什么要弄清楚啊？因为前面我们晓得这是生死的根本，你要除，一定要把那个根本弄清楚。我们平常常常说的，你要去拔草，你拔草之前第一件事情，你要把那个草是什么弄清楚，要不然你糊里糊涂跑着去，铿铃匡啷乱拔一通，那不对！所以现在我们说，平常我们讲的我、我所，那么我、我所是什么呢？一般我们来说“我所”嘛，啊！就是这些都是我所，这个身体也是我所，这个茶杯嘛也是我所，我所执着的。是不是这个？不对！它这个就是中观根本深细的地方，你看看喔！现在我们看下去。
说“俱生我所执萨迦耶见之所缘”哪，那么换句话说，能执的还是什么啊？能执的还是这个萨迦耶见，就是能执一种见解。说这个见解本身是一个烦恼喔，就是烦恼另外一个名字叫无明喔，这是惑。换句话说这个惑什么？染慧为性，慧的特质就是辨别，这样。(p87)这个辨别一定有它所辨别的一个对象，换句话我们心里看见这个东西：“嗯！怎么，怎么……。”去想这个事情。他所想的这个对象叫作所缘，这是什么？是“俱生心觉有我所之我所”。他那个俱生以来的内心当中感觉得有一个我所，这个东西才是俱生萨迦耶见所缘的。而不是什么？“非我之眼等”。平常我们讲的眼叫我所，这个叫眼所，这个不一样喔！这个不一样。
在这个地方的的确确，这个《略论》上面是大概的内容指出来，真正深细的内容啊，这所以我说非广学《广论》不可。而以我们眼前的条件，就算学《广论》也学不通。不过这个地方啊，我们不一定把正确的内涵马上能够把握得住，可是至少要了解，平常我们一般以为如是的错误的概念要拿掉。错误的概念拿掉了以后有什么好处呢？刚才说的，你要想对症治病，实际上呢明明你看的看错了，你去忙了半天没有用。现在至少我不会在这个错误的上面去空忙，不会在这个错误的地方去空忙。前面我们一再说的，空忙的结果是越走越远，你宁愿停在那里；你弄对了再走的话，一步就跨进门了。如果你在这儿空忙的话，越走越远的话，最后等到你发现回来的时候，哎呀！已经没有气力了，这个是它的特质。然后呢，
p. 572
【俱生法我执所缘，谓自他内身所摄之色蕴眼耳等，】
(p88)欸，这个俱生法我执所缘的─所谓人我执跟法我执啊─这俱生的法我执所缘的那个是什么？“自他内身所摄之色等眼耳等”。这个我们现在讲的眼睛、色等这是什么？俱生法执所缘的，这个法执不是我所。这个两样东西不一样喔！我所执所缘的那个东西才是那个法执的特质。这个也许大家一下听不清楚，那没关系，总是我们现在第一步，就把我们以前那个错误的概念哪，先要认识到：哦！以前这种想法是错的。我们笼统地或者跟人家种一点善根，那反正本来也谈不到这种深确的内涵。所以对我们眼前来说，大部分修行啊，说：“啊，你也先不必要管它啦，你好好地念阿弥陀佛，到了极乐世界自然会解决问题。”这是一种。再不然的话呢，就是你努力地生生增上，持戒保持人天，生生增上，然后呢增加我们资粮，一步一步进去，然后呢净除罪障，你自然能够了解。不过这个地方呢，所以了解了这一点，所以我们先认得错的，嗯，不要再去执着它。所以告诉我们哪，说这个法我执所缘的，那才是。
【及内身不摄之山河房舍等。】
就是里边说所执的，以及外面所执的，这个是法我执所缘的。
【我执之行相，即缘彼所缘，执为由自相有也。】
(p89)什么是我执？我执的这个本身是什么个状态呢？就是这个这种知见，当这种知见，这个见这个东西啊，见解这种东西，一定有它所见的一个对象，譬如我的眼睛，嗯，张开来我就看见对面的墙。那么然后呢，这个执着本身一定有它所执着的对象，这个地方叫所缘，这样。就是这个我执的这个行相就是啊，执所执的这个对象，并不是说不执，而是执所执的对象以为实有自性。并不是没有这样东西喔！有这样东西，可是这样东西本身却是不是实在的，只是假名安立的；而我们不认识它是假名安立的，以为有这么一个实在的东西，这个实在的东西啊，对它起一个执着。说得更正确一点，所以这个我执所以为我的话，为什么？就是不了解它是因缘所生起，以为有一个特质，既然你现在在这个假名的安立上面，看这个东西以为有一个实在的东西的话，这个错误的这种执着就叫我执。在人上叫人我执，在法上叫法我执。所以他说“执为由自相有也”，你弄错了，以为它─自相就是自体喔，同样的内容。并不是说没有这个东西，而是说不了解这个东西是因缘所现，以为它实实在在如此的。
【彼二种我执俱是生死根本。】
上面这个两个错误的人我执跟法我执两样东西啊，都生死根本。
(p90)【《入中论》云：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”】
这个《入中论》就是月称论师写的，换句话说现在下面引用的东西啊，都是能够最正确代表这个龙树、提婆两位菩萨，抉择佛的密意的对我们最佳的指导。前面呢由于我们无明的关系，所以不认识；现在有了智慧的啊，真正见到说这个烦恼种种的过患，哎呀！这个是不得了，这个在前面已经说过了。那么这个烦恼过患，我们现在灭除这个过患的话一定要从它根本，那么根本哪里来的呢？“皆从萨迦耶见生”。噢！原来从这种虚妄的、错误的执着。现在呢假定我们了解了，这个萨迦耶见所执的“我”就是彼境，这“彼”就是萨迦耶见，这个“我”就是这个萨迦耶见所执着的、所缘的对象。所以我们真正修行的人，“瑜伽师”就是修行的人，先破掉它。你眼前看见了一个东西，以为有的：啊！这样。然后呢你跟着它去玩哪，就害了！
我们中国人有一个故事叫“弓杯蛇影”，大家还记得吧？有一天有一个人跑到朋友家里面去，那朋友请他喝茶，结果啊那个座位的后头挂了一张弓，然后呢那个茶刚倒下来，在摇的时候：“咦！这个茶里边好像有一个什么啊？蛇什么东西，咕噜咕噜动！”那他不好意思，他刚开始啊又是……这样。硬吞下去了以后发现：“哎呀！对不起，刚才(p91)这个杯子里怎么有个蛇、有个什么啊？”他疑心，疑心越来越重，回去生病了，怎么看也看不好。哎呀！结果找了半天，就是找不好，怎么请那个名大夫找不好。最后就问他这个原因，他吐出来了，说是这样来的，那么就问那个朋友，这个朋友说是总暗暗地伤害他。那朋友说：没有啊！欸，一找，喔、喔，好、好！再请他来。再请他来，第二次又倒一杯水在那里，他又看见了，又很害怕。然后呢，他说你停下来，停下来。过了一下看看，一看：啊！原来这个东西！哦、哦，那好、好，问题解决了，问题解决了！这病也就好了，不要医生看。
现在我们也是同样的道理，说我们这个疑心，这个就是什么啊？所谓叫邪慧，就是我们的见解。明明没有的东西─没有实在的东西，不是没有喔！没有跟自性，“有”跟“有自性”两样我们第一个要分得很清楚。如果你不懂的话，你看那个《中论》等等啊是越看越糊涂，明明眼前有的，你怎么说它没有？它不是没有这个现象，不是没有这个作用；而是这些现象、这些作用是因缘而安立的，由于这样的因缘所以显出这样的形相，有跟这个因缘相应的种种作用，但是并不是天生如此的。就像刚才那个茶杯一样，你水咕咚咕咚拿进来在动摇，那个弓摆在这里面就摇，然后呢你就喝进去。那没关系嘛！你了解了，了无关系。可是你偏偏不了解，以为它实在的，哎呀！然后你觉得有一个，吃了一个(p92)毒蛇进去的话，你那这个病就生起来了。
所以你只要把这个根本了解了，原来没有这样东西，那么拿掉了，问题解决了！所以他现在真正修行的人，也同样地在这个上面先破掉它、去除掉它，那么你能够这样的话就解决了。所以这本论叫《入中论》，那根据这个道理，你才真正地能够进入龙树菩萨告诉我们的中观正见，破除断、常二边─执有、执空。